開示 / 大悲恩師 上傳下鋒法師
問：為什麼《地藏經》說閻浮提眾生起心動念無不是業無不是罪？
上師釋疑：
我們要瞭解每一本經典，每一句法語，它包括了小乘、大乘和密乘，這種情況下，這句話還要回歸到自性境地來講的，也就是說我們對任何一個宇宙的法理，要從兩個寬廣的心量來探討，一是究竟而言是什麼？其次表象而言是什麼？這就是佛陀的究竟實語。
起心動念都是在造業，「業」是什麼呢？如果是無量萬千的業歸納起來只有三種：善業、惡業和無記業，如果再歸納的話，無記業也屬於惡業的一種，所以總結起來只有善、惡業。也就是說我們起心動念無非就是在善念和惡念當中，都在造善惡業，善惡業都有它的罪報。講到罪，一般人理解為惡的才是罪，善的不是罪，而進入到法身的境界時，佛陀說在這個時候才遠離一切罪障的束縛，也就是說我們造了善業而不執著於善，心裡沒有執著善、沒有執著惡，就是灑脫無住的心境時，當然這些隨著因果而變化，但自性沒被善惡業所束縛，所以說就沒有罪業，這個時候才是進入法身的境地，法性境地，所以這句話是以究竟而言的。究竟並不偏離因果，究竟而言，空性是無善無惡的，自性本自廣大，但是開始起心動念顯現的是幻有的景象，都有它善惡的業力。
凡夫和聖者的差別是什麼？當這樣起心動念現象現起的時候，凡夫眾生是執著於這些現象而忘記了本性，而聖者並不是什麼都不做，而是做的時候沒有放棄本性，沒有被表象所束縛，時時以自性廣大的心境在做，所以沒有被罪業所束縛，這就是聖者和凡夫眾生的差別而已。所以我們不能因為這句話的勝義諦，而否定了表象上的因果，表象上的因果是成立的，表象上的因果是因為聖者證到這種自性的時候，就會把握這個因果而不會被因果所縛。所以他所看到的是空性、妙有，而我們凡夫眾生則不是，執著於所看到這個現象是實有的，因此忘記了空性，便這樣開始被束縛了，要瞭解這一點。
故我們要回到經文的究竟密意當中，任何一本經文都可以歸納出佛陀所講的三藏十二部經的精華，即如文殊菩薩化現的宗喀巴大師總結出來的三個密意
─ 第一個出離心，第二個菩提心，第三個空正見，這是以心來區分的。如果以道的層次來講，就是下士道、中士道，和上士道，每一本經典都是如此，《阿彌陀經》亦復如是。就是在講我們的善根福德因緣，在抉擇我們的人天福報，乃至於最後證入究竟的極樂淨土，叫做自性淨土，或者是法性淨土，或者是叫常寂光淨土，那就是證入了上士道的自性境地。每一部經典都有這三個密意存在，也就是說我們把每一部經典唸了過後，不要被表面的文字相所束縛，要總結成三個次第，這有什麼好處呢？它可以將我們的心依據佛教的教義而糾正到這三個心境上，逐級而證入經文所描述的離苦得樂的心理狀態，這樣才是把經文看懂了。任何一本經典都可以瞭解這一點，只是為了眾生的方便，我們可能說《三世因果經》是屬於下士道的，說的是“偏重”而已。
在師父跟大家分析因果的時候，還記得惟印上師的一句話嗎？佛陀是究竟圓滿的明瞭了宇宙人生的因果，而菩薩是細中之細的瞭解了宇宙人生的因果，阿羅漢是粗中之細的瞭解了宇宙人生的因果，而凡夫呢？是或多或少的錯因果，我們只能說因果是偏重於我們初學佛者，因為瞭解了因果道理，在這之上才能開始有個基礎繼續深入教義，所以把它歸納到下士道的《明信業果》，但是並非就沒有涉及到上士道；這些經典《觀因果經》、或者《無常經》裡面，佛陀就善巧的埋了伏筆，做了鋪墊。舉個實際的例子，就相當於我們在小學階段學習加減號的定義，就是在為初中代數正負符號做鋪墊，只是小學時我們偏重在加減號的含義而已。同理，有些經文就偏重於下士道的內容，以這些來打基礎，實際上裡面都含攝了佛陀的三個密意，那就是出離心、菩提心和空正見，若以程度而言都涵蓋了下士道、中士道和上士道。所以就此而言，沒有一個居士或僧人師父會毀謗佛教，也就是說不會因為偏重於某一部分，就懷疑佛陀沒有開示圓滿，也不會因為學到菩薩乘的時候，就毀謗聲聞緣覺乘，或是人天乘的行者，因為你曾經也是那樣走過來的。就是一般普通世間人都可以理解到這一點，大學生很少去毀謗小學生，因為他也是曾經從小學生一步步走過來的，小學生從來不會說自己已經學得最好了，後面用不著再學了，甚至說後面的學科是不對的。
形成如下現象是我們佛教界的一個可悲，比如我們有些人皈依的那天起就自詡是真的佛教徒了，到處聽一點，就認為自己圓滿了。我們可以這樣思維，為什麼過去的大居士、大修行者及僧人師父一直說佛法浩如煙海？乃至於過去的皇帝，清朝一直到唐朝，除了唐武宗時的滅佛，幾乎每個朝代的皇帝都要找個國師，或者是道家，或者是儒家，或者是佛教的，這就是說明很多的人生真諦須要全人類來學習，它涵蓋了非常甚深的道理，以國家普通的大學士，這些過去稱為寒學士，現在的教授學者，都得要去學佛教的宇宙人生真理，說明了佛法浩如煙海。在這種情況下我們三寶弟子為什麼學習一點佛法，就好像得少為足，就滿足了呢？並且還不光是滿足了，還有的人認為好像把宇宙真理全部搞透切似的，儼然自己就是僧人師父似的，這樣是不行的。而是要從這裡面層層的去深入，我們雖然前面學了下士道、中士道，但是到上士道，師父闡述法理的時候，還要回到下士道、中士道去闡述涉及的法義，一方面還要將就時間，如果時間充足的話，師父就會開示的既深且廣，真的讓我們心境越來越增廣了，而不是讓我們的心境越來越煩悶複雜，當我們知識越來越深細的時候，心的涵養就越來越幽深，就是這樣的一個過程。
所以我們不能真正認識三藏十二部經的教典法理是佛教界的悲哀，在學校要成為一個究竟自立的人，我們為什麼定名為“大學生”
、“大學士”呢？因為是已經能成為成人心靈學問知識的人；“士”者人也。那憑什麼在佛教界皈依以後，連一些經文都不去學習，也沒有去理解，僅在皈依幾年，十年、二十年後，就認為自己是真正的居士了？
師父怎麼定義“居士”的？“居”者在家，“士”者，學而優為士，學什麼？學習宇宙真理，宇宙人生法理，比較優秀的在家人就叫做“居士”。以此去框架自己的時候，就會發覺自己的不足，而越來越謙虛，越來越不以得少為足，那就會越想增長自己，對於任何一個法理都是如此，任何一部經典我們都要這樣去學習。
師父並非在批評居士沒有去精進佛教經典，去理解法理，而是從這個方面來探討到佛教界的可悲。但是師父也感到欣慰，非常的歡喜每節課都看到幾個熟悉的面孔，有好幾位居士幾乎是每節課都來聽聞，說明他們即使在不同的程度，對於真理的追求卻有相同的認知，因此你們除非有真正比較大的事而不得不缺席，此外所找的缺席理由絕對是假的，而是沒有認知到真理的可貴及好處。就像師父經常講的大家對明星崇拜的熱情，只要什麼明星到台灣去，群眾經常就可以擠爆，搜集他出版的每一張碟子，把自己的房間都擺滿，為什麼呢？因為認識到明星的歌詞對他的煩惱有一些療效的作用。就像我們每個人三餐都記得去吃，極難會錯失任何一餐，因為知道那是維持生命狀態不可或缺的物質基礎。而吃了虧的大人，千方百計的去賺錢，要他們小孩去上學，覺得沒知識就吃虧，因為他們認識到精神糧食的重要性。一樣的，當我們認識到人生法理的重要，宇宙真理的重要時，就會千方百計，如飢若渴的去聽聞人生真理，但為什麼實際情況是許多人並不是這樣呢？
我們就用這個來深入探討，皈依進入佛法「三士前導」後，第一個講的內容是什麼？有暇人身難得，除非大事情逼不得已不能來的，如果是找其他藉口而缺席，就是對有暇人身難得沒有真實的認知，也就是進入佛教的第一堂課還不瞭解，因為以佛陀的觀念來觀待我們的人身，有暇而圓滿的人身是極其難得的。相信一開始大家對自己人身的認知，或多或少和佛教定義的暇滿人身是不一樣的，一提到人身，就以為這個肉體是我，接下來我所喜歡的這些東西就是我所有的，這樣的觀點是非常狹隘的而錯誤的，這是以自我為中心的觀念；而佛陀把有暇圓滿的人身觀點，開啟到對宇宙中來認知的，宇宙中事實上不光是有人道，而且還有六道的生命狀態，現在的科學家也開始慢慢認知發現火星上也有水，有六道的生命狀態，如此也會慢慢證明佛陀所講的宇宙觀點，其他星球中也有生物的，只是他們的生命狀態，以我們目前的智慧還沒能觀照而已，這就像還沒有發明顯微鏡之前，我們對生物細菌無法深入觀察一樣。佛陀第一節課就講八有暇十圓滿，我們從狹隘的人道擴充到宇宙的六道的知見來瞭解人身難得。我們常常抱怨自己的生活不如意，假設將生活淺略的劃分成富裕的、中等的和低下貧窮的三個階級，我們若是處在低下貧窮的階級，覺得一切的煩惱是來自自己的貧窮，於是就想到要積極去賺錢，但是等賺錢夠了，發現煩惱不但沒有減少，反而增加了，那就說明我們的煩惱不是來源於物質基礎的匱乏，而是來源於我們精神意識狀態的匱乏，如果是進入佛陀的八有暇十圓滿，當下就可糾正這種觀念。
我們生而為人身，不盲聾喑啞，還可以聽聞佛法，在四眾中，包括男眾、女眾的僧人師父，還有男居士、女居士，這就是暇滿人身，除此之外，你去比比看哪一個還有是這麼暇滿的人身？
在我們居住的地方有多少人可以得到這麼圓滿的人身？所以真正圓滿的人身是以能否聽聞宇宙人生真理來規劃我們的人身生涯而界定的，我相信就連貴為美國總統聽到這句話也會覺得道理上是對的，因為人生就是在追求真理，才能依此真理而把生活過的“真”，因此我們可以不驕不躁的講一句話，身為萬人之上的總統假設沒有學習到宇宙人生的真理，實際上他的人身是不圓滿的，不是八有暇十圓滿的人身。再來觀照一個大商人比爾蓋茨，如果他沒有學習人生真理，即便家財萬貫，富可敵國，也是不圓滿的人身，他無法瞭解他現在能夠這麼富裕，坐擁人人稱羨的高位與財富，實際上除了他今生的努力，還有過去生所種的福報之因。因此我們就可以得到論證，竭盡所能去競選總統的人很多，學識高的人也很多，為什麼沒有當選呢？比爾蓋微軟公司裡面，比他更能夠操作電腦，更能夠創新科學技術的，大腦比他聰明的人還很多，為什麼他們不能當總裁呢？就是內因的差別，過去生嘛！能這樣觀照思維就圓滿了。
同理可證，假設一個富商、或是人類的最高統治者，沒有瞭解到是過去生積善累德的原因而得到這樣的果報，今生恣意的濫權揮霍，實際上就像一個暴發戶十年賺了一百萬、二百萬，花天酒地一、兩年就揮霍掉了，也就是說下一世的乞丐說不定就是這些人，因為沒有掌握到真理，沒有掌握到這樣的因果關係，而當他掌握時就不會失去人身，如此而言，是不是我們就比較心安理得了呢？這是以人道而言；如果以六道來觀的話，我們沒有落入畜生道，看看自己的寵物，在世界上的畜生道當中，有那麼好的福報，但是不給牠一頓飯吃，就餓的呱呱叫。我們幸好沒有落到地獄道、惡鬼道，如此把心量打開來觀照自己的人生，就應該得出兩個心境，第一生起極大的歡喜心，自己現在是得到最暇滿的人身；第二為了不讓暇滿的人身今生就錯失掉，因為暇滿人身難得；還有一個難得表現在“易失”，稍縱就失去了這個人身，一失身萬劫不復，那我們就要保住這個人身，就要瞭解今生得到暇滿人身是因為我們過去行持五戒十善而得到的，今生無疑的就要精勤宇宙人生真理的善法，繼續學佛，修五戒十善，那才能保證下一世不墮入三惡道。如果師父光說下士，大家聽起來可能會很枯燥，就今生來講，你今天不去學習的時候，表面上好像一切正常，但實際上思想境界越來越低劣了，不信的話我們觀察一些大富商花天酒地，一擲千金，他們卻說自己生活過的渾渾噩噩，好像畜牲一樣，他們都體驗到這樣的心境。
現在不修行，下一念就是我們的下一生了，把時間延長就真實的下一世，這樣就把暇滿人身做了一個廣大的觀照，是自性生起的，而不是師父苦口婆心，王婆賣瓜自賣自誇，你們卻一點都沒得到好處。果真的把心境改變了，當面對諸多煩惱的時候，當下這些真理就全部徹底擊破我們原來的迷惑，就是說我們原來沒有學佛之前所謂的“習性反應”，所用的都是我們習慣的知見，所以煩惱會層出不窮，現在學佛後新的知見進來把這個位置佔領之後，原來的那些知見就開始枯竭，自然就離開原來習慣知見所帶來的煩惱，開始產生了快樂的心理。
這樣我們從幾個方面又把八有暇十圓滿觀照了一遍，如此圓滿的人身是極其難得，這樣一個觀念生起後，我們就開始尋找皈依之處，首先必不可少的是要找老師，這就進入了《三士前導》第二部分「入聖道之方便」的第一個方便
─ “親近善知識”。找到了善知識，善知識會告訴我們，學習佛法是有方法的，要如何聽聞正法，接下來聽聞了以後就教導我們做功課去思維，接下來要教導我們怎麼在日常生活中去應用，遇到什麼事，要如何修忍，如何來達到世間的圓滿，講的都是日常生活的事，所以聞、思、修，和上師、親近善知識就是《三士前導》的第二部分的入道之方便。
《三士前導》成立過後，善知識馬上教導我們進入學佛的第一節課，開始講“無常”，我們這個人身是非常“易失”的，我們就會產生極大的精進心，就不是原來掛在嘴上的無常、無常，消極怠惰的心態，於是就糾正了原來錯誤的知見。以“無常”的正知正見心理就更精勤我們的善法，接下來就要思維既然是“無常”就會稍縱即逝，我們隨時可能下墮三惡道，因此就進入第二個階段「觀惡趣苦」。
接著我們跟著大覺者佛陀的神通去遊歷六道的境界與學習，當我們把三惡趣苦觀照的越清晰時，就會確定要去皈信三寶了。我們也間接的從某些方面瞭解了六道的境界，就相當於我們根據一個去過黃石公園的旅行者所寫的書一樣，我們相應的瞭解黃石公園大致的景象。因此佛陀帶領我們去三惡道，有人聽了毛骨悚然，頓生恐懼怖畏之心，有的人還是覺得那三惡道永遠不會發生在自己身上，好像生不起真正的覺受，事實上我們是隨時都可能墜入三惡道的。因此就會產生一個極大的尋求依靠的心理，那依靠什麼呢？要依靠三寶，為什麼呢？我們小的時候依靠的是父母，因為父母是可靠的；而當我們開始萌芽長大的時候，要去學習啟蒙的知識時，我們依靠的是幼稚園的老師；當我們出社會的時候，我們依靠的是老闆，當我們生病的時候，依靠的是醫生。一樣的，要追求人生離苦得樂，要了生脫死，無疑的我們抉擇只有依靠現今在世間已經覺悟離苦得樂、了生脫死方法的人，那就是三寶。因此下士道的第三要點「皈依三寶」就成立了，這就真的產生了皈依之心。也就是說我們居士如果是把前面師父所講的「觀三惡趣苦」、「念死無常」，還有《三士前導》第一個次第「八有暇十圓滿」，及第二個「入聖道之方便
─ 四如意寶」，反復聽聞這些大綱的內容再來皈依，那樣的皈依心絕對是真實的，那才是一個真正的居士。否則皈依十年、二十年，可以說連佛法的門都沒踏入，充其量只是一個旁聽者，今天有興趣的時候，就坐在這個教室來旁聽兩下，明天有時間了再到那個教室去旁聽兩下，這樣永遠不會是一個真實的學生。
皈依過後，我們瞭解到確實是通過這些三寶的加持力，可以遠離違緣，同樣的道理，就如我們結交了一個好朋友，在遇到困難的時候，可以得到朋友的幫助而稍微挺過這個難關，但是同時再深入觀照時，發現不可能每一個難題都依賴朋友的幫助而過渡，所以我們自己要瞭解遠離困難的方法。因此皈依了三寶後，三寶進而教誡我們遠離三惡趣的方法，就是要明信因果，原來會墮入三惡道，就是因為我們錯了因果，如果瞭解因果，掌握了因果，就可以永久遠離三惡道，而不是僅僅依靠佛寶、法寶、僧寶的加持力，來使自己一世、二世、三世不墮入三惡趣。誠然我們若是真實通過師父前面所講的內容，皈信三寶的前行都學習好後而產生一剎那的皈依心是真實的，可能三到十世會在三寶的加持下而不墮入惡道，但是如果不「明信業果」去學習的話，十世過後，沒有人能保住的。舉個簡單的例子，就像總統朋友的孩子，完全可以一次、兩次的在總統的大特赦下而豁免死亡的判決，但是如果他不瞭解進去監獄的原因，還一再作惡的話，總統是絕對不可能保他十次的，因而應該好好學習一下法律，好好瞭解一下被關進監獄的原因，必須由遠離殺、盜等這些惡因才能究竟遠離監獄。我們從世間舉了這麼多例子，每個人都可以解脫，只要把上述四個方面修好了過後，保證我們下一世同樣的是得到一個圓滿的人身，乃至於師父開玩笑的，去撈個天人的果位做做神仙，這樣的話，就不需要去找神算先生，算算明天會發生什麼？後天會發生什麼？死了過後會好不好？不用的，全部掌握在我們的自心裡面，掌握在因果裡面。
這樣我們又簡單的把下士道學習了一遍，如果是時間充裕的話，師父還可以把整個教理都講一遍，包括人世間各式各樣的學理，譬如現在研究出來的科學道理，從質子、中子、離子開始講起，都可以把因果含攝在裡面，講得清清楚楚的。重點是要去真正改變自心，雖然智慧在我們自性裡面，但是被我們的煩惱習氣所遮障了，要究竟去把我們的智慧開啟出來，這才是一個真實而有意義的人生。因此我們如果真正產生了正見，意識到聽聞佛法確實是人生珍貴而不可少的，因為它是我們今生物質財富圓滿的保障，更是我們精神財富圓滿的保障，除此之外，錯因果、打妄念，去拉拉雜雜想依附於這個，依附於那個，夾雜很多世間勾心鬥角的心念狀態，或者是投機取巧的心念狀態，那只能適得其反；因為錯其因必錯其果，在佛教裡就叫做初一錯，乃至十五錯，一如下棋的人一步走錯全盤皆空。講了這麼多都沒離開原來的主題，而《地藏經》、《藥師經》、《阿彌陀經》，乃至佛教諸經，都一定含攝這樣的次第和這三個密意，包括唸《阿彌陀經》都是要總結出來這些，當然必不可少善根及福德因緣的資糧，乃至要懺悔，乃至於我們的信念要堅定，這都是在逐步開啟我們的出離心、菩提心，和空正見。
三寶弟子 法瑜 恭錄