入道之方便 ─ 四如意寶
(二)聽聞正法
開示 / 上傳下鋒 法師
二、 如意寶之二：聽聞正法
不倒不覆善持瓶 不怯不貪能及時
不求過失依於義 醫王良藥及病觀
1. 依止四想。先講「醫王良藥及病觀」，這來源於《華嚴經》裡面，佛陀講我們怎麼來聽聞正法的方式。就是要以此態度把我們內心清淨過後來聽聞；把說法的老師當成佛陀再來的「大醫王」；把一切的佛法宇宙人生真諦當成是治療我們心裡面貪嗔痴三毒習氣的「良藥」，我們自己現在在六道中輪迴、在日常生活中時時刻刻煩惱，身心不得清涼，我們是病得太重了，自己要有「病觀」，既然是良藥的話，我們修持佛法，就把它當成吃藥一樣觀待，這四個心念一生起，自然而然我們去學佛聽聞正法一定會相應。就像我們一得病時要去看醫師那樣的心情，去的時候都非常的恭敬，非常認真的聽醫師所囑，醫師望、聞、問、切後，分析我們的病情，再根據我們的病情作一個綜合的辨證，並作一個綜合的處方，給了處方後，就一再咐囑你一定要依處方拿藥，拿藥後一定要依文武火相應的方法煮藥，煮藥後則一定要服藥，方能使病痊癒。如此依世間法講，是一再叮囑後就應牢記在心，依佛法講是比較慈悲的偈語，一直講下來過後，便有兩種不同的人得到不同的效果；第一種人確實聽進去了，依方拿藥，然後煎服，這個人病好了；另一種人從開始去的時候就在懷疑這醫生行不行？聽的時候聽得非常散亂，有的聽見有的沒聽見，別人囑咐他一到十五分鐘的時候應該用武火、大火來煮沸，他可能就聽得亂七八糟，聽成用小火來燜，十五分到二十分這五分當中，要用中火來調、來煲這個藥性，而聽成大火來煮；到最後五分鐘，我們更應該以文火來將真正的藥性做到在瓦罐裡蘊釀，他可能那時候聽成中火來調，這樣煮出來的藥能達到的功用完全不一樣，無疑的，後面的這種人絕對不會治好病的。同樣的病或同樣內在的病根，也用同樣的藥，但是他不按照方法去做，所以沒得救。佛法也是如此，一定要「醫王良藥及病觀」，我們若沒有感覺到我們還在此生死苦海裡面病的太重時，我們絕不會要求學另外一種知識；當我們失業但還未餓得饑腸咕嚕的時候，絕對不會去找新工作去面談、去面試；認識到其重要性、認識到本身的缺陷性時，我們就會將其當成必要的手段、必要進行的過程，這就是自發性的，依佛教來講就是自覺性的發心，發覺自己原來錯用心，現在要把這錯用心糾正，回歸了；原來思想不正確，發心皈依後，以這樣的發心皈依我們自然而然會真正聽聞正法了。
2. 斷器三過。「不倒不覆善持瓶」，就是講不要成為以下三個法器
─ 漏法器、覆法器、毒法器。如果我們帶著很多的思想妄念聽法，聽法有三個心態動機 ─ 惡的心念、善的心念、不善不惡﹝無記狀態﹞的心念，以此三種心念去聽聞佛法時，我們就有很多的所知見、貢高我慢見，這些毒物盛裝在我們這個法器內，這樣的毒器去盛佛教的甘露妙法，也就變成了毒物；我們把自己看成像一個瓶子，裡面的邪知邪見就像硫酸，現在我們把甘露般的乳汁倒進來，乳汁也變成硫酸一樣的毒物，所以第一要把毒法器去掉，要去掉毒法器最好的方法是要見到自己的不足、我們病得很厲害、我們需要老師來導引，而不是帶著我知見、貢高我慢見去看看他能講什麼？反之，若能取長補短，首先心態就調整了；聽聞時要注意不要成為倒覆的法器，覆法器什麼也裝不進去，也就是耳根不要充耳不聞；還有不要當漏法器，耳根 即使已聽聞進來，但心裡則不憶持，就像法器下面有漏洞，上面倒進去，下面全漏光了，因此毒、覆、漏法器都從意根、耳根解釋清楚了，這三個方面都要遠離的，所以「不倒不覆」才能「善持瓶」，才能使自己成為一個相應的、能接受宇宙人生善法甘露的善法器；「瓶」就是器具的意思，法器的意思。
3. 具足六度。「不怯不貪能及時」，我想師父本人在學佛當初有這樣的過失，上師教導我們要去針對自己的自心的時候，需聽聞大量的宇宙人生真諦產生正知正見，才能真修實行；當下我們就開始有些怯弱了。心想：「這有什麼好聽的?我去別的神通大師那兒講得簡直是天花亂墜，一會兒到埃及，一會兒到天上，一會兒又到北俱盧洲，一會兒又到西牛賀洲去了，而上師偏偏就在我們日常生活的小事上講得那麼細，聽過後就想：這樣有可能把心修好嗎？因此產生怯弱的心理。」怯弱的心理產生後，一聽到這些靈修師講的，就認為這個好，便產生貪著的心。應該「不怯不貪」，也就是上師教導任何的次第都以六度萬行、以忍辱為首來聽聞，亦即聽聞正法以六度萬行的方式聽聞。不怯不貪就是要以六度萬行忍辱
─ 能夠忍得住，在那個時候以寬廣的心量取長補短，能真正聽懂別人的良言，「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」。十方諸佛菩薩、歷代的上師和在家的居士大德給我們的教導絕對不是神通，而是直指我們由於貪嗔痴煩惱的習氣而生病了，病得非常的嚴重，並告訴我們怎麼來遠離貪嗔痴的習氣；如果這些教導直接與我們的習氣相違，我們就很難聽得進去，就像忠言一樣，非常逆耳；而一般的邪知識就根據我們的習氣，我們需要什麼就導引什麼，結果導引十年、八年我們的習氣越來越增長，煩惱越來越多，煩惱沒有減少，快樂沒有增長，心境沒有拓寬，
從未得到安詳平靜自在的心裡狀態，這二者具有很大差別。不怯不貪包括了六度，即是以六度為宗旨的方式來聽聞佛法，聽聞的當下以六度的心態、以菩提心的心態來聽聞，自然而然就達到「神聽正法堪上品」，達到上品的聽聞。因為以此心態來聽聞，在聽聞的剎那已遠離了分別念，遠離了貪嗔痴習氣，在聽聞的當下就在修自己的自性，就是「背塵合覺」，念念符合於自性的聽聞方法，就叫神聽，「神者，念念符合於自性也。」神聽就是上品的聽聞方法，依這樣的聽聞方法自然而然就達到中國古人所講的「道也者，非須臾所離也，可離者非道也。」念念都在回歸自己的自性，念念都在見自性，念念清淨，所以自性之道，非須臾所離啊！這是真正的聽聞，能及時見性之聽聞。
「不求過失依於義」，前面兩句總結說即是取長補短、捨惡揚善，「不求過失」，應依於善知識所講話語之內在宇宙法理，《金剛經》裡面說：「以音聲求我，以色相見我，是人行邪道，不能見如來。」不應以這個僧人長得英俊不英俊、瀟灑不瀟灑，來取抉他講的法義；也應不以他
講的語言是不是很高雅、是不是很俗氣、音聲等和外在的現象不要去執著，不要去執取，並不是否定僧人都沒有這個外表相，如此就沒有落於有邊。要遠離執著於有邊，而以僧人外貌所顯現出來的內在外在的威儀德行，也就是以其外在的外貌來看到他內在慈悲之德行之貌
─ 德相，如此則是真正的聽聞。既然觀到了他內心的德相，他講出來的法你就不會去執著於這語言好不好聽、雅不雅、俗不俗，你會記取他語言背後的道理 ─ 宇宙人生真理，所以就達到中道了義之見。即不執著於有邊，
也不偏著於什麼都沒有的空邊，而進入到了中道了義的實相境界，直接契入外貌背後的德相和語言背後的宇宙人生真諦，當下聽聞都是實相了義的聽聞。因此「不求過失依於義」，就是依中道了義自性聽聞的方式，所以稱為上品神聽。「醫王良藥及病觀」前面這種方式就真正達到希望療癒及病觀的方式、聽聞正法的方式。上師善知識已告訴我們如何聽聞正法後，我們就應以這種方法聽聞正法；無疑的，就像小學生剛上學時
媽媽爸爸說一定要聽老師的話，就帶著這樣清淨歡喜的意念去接受，全心的接受老師的教導，接受後回去即刻就可以運用了，舉一反三如理思維，而不是以原來爸爸媽媽的教導去思維了。你看有些小學生上學後就會跟爸爸媽媽頂嘴，或以新的知識來衡量，認為爸媽講的是錯的，老師講的才對；同樣的，我們現在很多人學佛後，
往往還是以原來自私狹小的人道人生觀的知識，而忘記了要用佛陀教導的宇宙人生觀知識去衡量，如果我們跳出個人自私主義、狹小的思想束縛，進入廣大清淨平等可以包容一切宇宙人生觀的觀念去思維，那麼當下原來認為是問題的，現在則不是問題了；小學生的問題在初中生不是問題，初中生的問題在大學生不是問題；我們人道人生觀是問題，世界人生觀不是問題，世界人生觀有問題的，宇宙人生觀永遠不是問題，沒有問題、沒有疑問，沒有疑問就沒有煩惱，所以說能斷煩惱就是佛法，因此宇宙人生觀就是佛法。