宗喀巴大師顯密修行次第科頌釋 下士道之實修引導下士修法
一、念死無常(四)
開示 / 大恩上師 上傳下鋒法師
二、死來無定期
因為人之生死乃至宇宙萬事萬物都是剎那剎那遷變、壞滅的，所以說無有確定之死期。
《因緣品》中云：“明日死誰知，今日當精進，彼死主大軍，豈是汝親友？”誰能知道下一個細胞是在何時、那一個時空發生變化？沒有人了知。就連現在能看得見之身體細胞都不能了知，何況慧命和身命所組成的人，其生死之期能了知嗎？未證悟之前絕定不能。既然內在身心世界的正報不能了知，則定會導致不能了知外在宇宙山河大地之依報環境；沒有任何一位世間未悟之人，知道我們的地球在何時完全到達它的空劫；而只有大徹大悟的佛陀曾這樣描述過：「娑婆世界最初形成，現今穩住，從人壽無量歲時毗婆尸佛出世，到釋迦牟尼佛出世，直至人壽十歲之間稱爲劫初長時，即是人壽每二百年遞減，爾後每過一百年增長一歲，從十一歲到人壽八萬歲時彌勒佛出世。此後又是每一百年減少一歲，直至十歲之間（稱爲轉長時期），如是上增下減爲一次，共十八次，名爲十八返，期間有九百九十五佛出世，之後每二百年增長一歲，直至無量歲；稍許遞減時有勝解佛出世，其事業、壽量、所化眷屬數均等同前面諸佛事業、壽量、所化眷屬數的總和，並且調化以前諸佛未調化的衆生，以其願力使包括僅聞三寶聲、毀壞根本戒、做微小善事在內的衆生皆從輪回中解脫出來，在人間的事業圓滿而示現涅槃後，其教法仍如生時住世，令三千大千世界的一切衆生均得解脫；後於人壽十歲時，壞劫的七火將一切焚爲灰塵。」火是指太陽，有些經中說是七個太陽，有些說出現一個具有七個太陽熱量的太陽。實際上，出現了一個具有百俱胝太陽熱量的太陽而焚毀一切。爾後塵埃爲水所沖，爲風所吹，最後成爲一虛空，猶如以前未形成時一樣，即為空劫。《三摩地王經》中云：「一旦出現此世界，諸世間成虛空時，如前其後亦如是，當知諸法皆亦爾。」“成住壞空”如此而已，未悟之時也是沒辦法去了知的。
前述情器兩界，我們多半著重在六道凡夫境界的探討，現在我們推展到四聖界來探討。四聖界也顯現無常的真諦，諸佛菩薩都在這世間住世過，最後都以應化身幻化成涅槃相，在表演、演戲啊！所以說：「諸佛聖者示現涅槃演無常」“無常”究竟是讓我們不能把著的嗎？不是，若如此則沒有產生積極的心理；你只要瞭解此無常人生觀時，就不會被一事一物所拘束、束縛，應以無執的心去觀待，只要慢慢離開執著的心理時，心就會回歸到無常之「常」，那就是無住生心 ─ “應無所住”生起的是原本清淨、廣大、平等的心，那就是「常」；即佛陀開示涅槃「常樂我淨」之「常」的功德，無常的真理永恒不變就是常。六祖慧能大師曾開示弟子：「真正瞭解無常，就是要生起常悟的心態」，而消極的人，對無常卻生起消極的心態，生起退縮的心態，生起避世的心態。真正的三寶弟子，應該是四聖六道十法界中最積極的人，因為持有深廣宇宙人生觀的態度。
三、至死不可拒
只要有「無常」，就沒有人可抗拒它，而這心理狀態讓我們了悟應珍惜因緣！既然一切無常遷變都不可抗拒，你在那兒唉聲嘆氣又有何用？不如積極面對當下的一剎那，只要將那一剎那、當下一念心把握住了，你就是快樂的。既然不可抗拒，唉聲嘆氣沒有任何的幫助，為什麼我們要選擇哭的人生？何不選擇快樂的人生？笑的人生呢？把握當下呀！禪宗大德說：「不怕念起，只怕覺遲」念念遷變的昏沉妄念，都是沒有覺悟的狀態；不怕念頭生起，最主要是瞭解「無常」後，當下覺悟它，活在當下，當下覺悟而活，你就快樂了。選擇快樂的人生觀時，你會發覺又回歸到無常之常的“平等覺”了，因為念念覺悟念念清淨，念念清淨念念極樂，又回到了「常樂我淨」的涅槃妙境。
四、死後何所歸
佛陀針對凡夫之境開示我們：「死後，沒有一個未悟之人可以明瞭自己的歸屬。」而豈止是死後不知，在座的居士菩薩們，哪一位可以明確的告訴傳鋒師父，今生報終後你們會在那兒往生？連要往生的地點都找不到，更何況往生過後到天道？到人道？到阿修羅道？到三惡趣？未悟的我們都沒辦法了知的。但是否就只能哀聲嘆息呢？不是，「無常觀」就是要提醒我們還沒有了知，故當精勤學修宇宙人生真理而通達了知，那就是「未了知者求了知」。了知我們原來不能把握之因，是因為沒有掌握宇宙人生觀的真諦，沒有掌握到方法而已。就如computer擺在我們面前，別人玩得開心非常，我們看得羨慕不已，當自己拿著滑鼠卻不能靈活運用，此時氣餒是沒有用的。唯有瞭解為什麼會產生這樣的狀態？是因為我們不瞭解computer的知識，如何克服此心理狀態？只有學習，掌握它、把握它。同樣的，既然我們原來不可掌握，現在就要學習四聖界的聖者，學習他們如何達到無常的常之本性，也就是學習這無常的人生觀念，以無常來達到無執的心態，而進入無住的心理狀態，不就是慢慢回歸到一心含攝十法界了嗎？回歸到原本廣大、清淨、平等、包容一切的本性時，則了悟「處處無家處處家」，怎會「無所歸」呢？到地獄道，是去演戲而已；到餓鬼道，是去度化而已；到畜生道，是去旅遊而已；這旅遊是出自內心把握的旅遊，而不是被外境業力所牽轉的旅遊，如此在六道中任運逍遙過活。此絕非是「望梅止渴」般的效應，因通過真實覺悟後身心確實這樣踏實了，是如人飲水、冷暖自知的覺受；對死亡無所恐懼，處處都是家，因為處處都是原本廣大清淨平等的自性所包含；因此在《楞嚴經》裡佛陀這樣講：「宇宙山河，大地萬物皆乃妙明真心中物」當真了悟宇宙萬有無常時，便會遠離執著而達無執之心，因不執著便會生起無住的心，如此就從原來的「何所歸」達到「處處歸」於本性、「念念歸」於本性，大家一定要深入瞭解。
所以，無常觀並不是小乘「下士道」才修持的，是用來為菩提覺道打牢堅實基礎的，因此顯密大小乘學人皆當精勤學修無常觀之珍貴教言。在座者都學佛這麼久，所以師父就把隱含的次第、舖墊在裡面的次第開顯出來，盡量作一清楚明了的開示。由此即知，無常觀就可以讓我們修行成就，直了生死。是不是師父妄言呢？否也。如淨土宗近代大德印光法師把「死無常」貼在自己的閉關房裡，隨時念死無常而達生死自在，即證實了這一點。又如密勒日巴尊者，其前三個月的修行境界，全在觀無常，而這無常觀次第的教授，是在其上師考驗他而叫他背石頭建閉關房，背得磨爛自己皮肉時才得到的；而你們種了幾棵樹？背了幾個大石頭把精舍莊嚴起來？沒有一個人。所以應該善自珍惜今天所學教法，若真能善自珍惜則表示我們已認識到無常的觀念。試想，我們一個月兩次共學，則一年只有二十四次法會，二十四次都不珍惜的話，剎那剎那就過去了，因為無常啊！當真實了知無常，則會積極把握當下，善自珍惜每一因緣。你就不會說“師父啊，我今天累了。”、“師父啊，我今天沒空聽聞。”、“師父啊，我今天工作太忙。”、“師父啊，我現在在準備考試拿另外一個執照。”…… 學修佛法真理和你那些事並不互相矛盾，只要把心量打開的時候，你去拿那些執照垂手可得；因為心量打開時，智慧增長，你去理解、吸收新知識是非常快的；否則，以狹小的心境，縱經累劫也不能將地球上二百多個國家的知識瞭解完的。要如此了知無常，善自珍惜時節因緣，以明了自己死後之歸宿。…… 待續