宗喀巴大師顯密修行次第科頌釋 下士道之實修引導下士修法
一、念死無常(五)
開示 / 大恩上師 上傳下鋒法師二○○四年四月十八日
參、廣說「無常」
大圓滿傳承中歸納有十三無常：
一、所愛之身無常；二、得梵天果無常；三、諸行無常；四、情器世界皆無常；五、諸佛菩薩示現演無常；六、有減無增示無常；七、外內皆無常；八、無常的比喻；九、終捨一切故無常；十、三世均無常；十一、三有皆無常；十二、剎那亦無常；十三、諸緣時境皆無常。歸納的這十三無常，有的聽得懂，有的則很難理解，但經過下面我們共同學習，則會瞭解傳鋒師父跟大家在前面一起共同學習的時候，已把這次第含攝在一個篇章裡了。
一、所愛之身無常
前面我們從人道所講的暇滿人身是極其難得的，且很快就稍縱即逝來了知所愛之身無常，畜生道還有法威遞萎的眼睛來顯示所愛之身無常；身體的任何一個部份 ─ 所愛之身，不管是別人愛的，或自己所愛的，或你愛別人的，這些所愛的現象，都是剎那剎那、千變萬化的顯示了無常。寂天菩薩在論典裡比喻我們的身體 ─ 「身如須臾質」，「須臾」就是中國道家和儒家常講的：「道也者，非須臾所離也」的須臾，也就是一會兒、一剎那、一念間的意思；是說每個人認為自己還這麼年輕，身體是常保青春不變的，而在寂天菩薩這位大論師心裡就不一樣了，他說“身體是一剎那一剎那都在改變的物質狀態„ ，所以，我們不應貪愛執著這個身體並爲之毫無意義的造惡業，應當日夜精勤修持正法。有點嚇人哦！印度這位大論師在過去所說過的這句話，如果以現在科學觀念來講的話，每個人都不得不承認了。科學觀念觀照出人體的細胞，剎那剎那都在分裂變異，只是所用的名詞概念不一樣而已，寂天菩薩用的詞反而更精確的將其意境說出來了 ─ 「身如須臾質」。《教王經》中云：「大王，譬如，四方大山，堅實牢固，未毀未裂，極硬無損，直沖雲宵。此四山王倒地，可粉碎一切草木枝葉及諸含生大眾，以神足逃，或以威力擋，或以財物贖，或以藥物密咒去之均不易。大王，四大恐怖亦復如是，以神足逃，或以威力擋，或以財物贖，或以藥物密咒去之均不易，云何爲四大恐怖？老、病、死、衰也。大王，老者可摧青春，病者可摧健康，衰者可摧圓滿，死者可摧生命，此等以神足逃，或以威力擋，或以財物贖，或以藥物密咒去之均不易。大王，譬如，獸中之王獅子住獸群中控制野獸，可隨意指使，諸野獸無法堪忍其神威而無可奈何。大王，同理，被死主以利戈刺入時離諸驕慢，無依無怙，無救助者，無有親友，骨節分離，血肉乾枯，身爲病惱，口乾舌燥，面目皆非，手足顫動，無能爲力，喪失威勢，口水、鼻涕、小便、嘔吐等物染污其身，眼耳鼻舌身意諸根滅盡，出現呃逆，發呻吟聲，醫生棄之，諸藥、美味飲食無濟於事，往其他衆生中，臥最後床，沈於無始之生老死亡河中，生命所剩無幾，畏懼閻王，爲災難縛，呼吸中斷，張開口鼻，牙關緊咬，言說‘佈施、佈施’，爲業所牽，輾轉投入三有，孑然一身，孤立無助，遠離今世，遷往他世，作大遷移，入大暗處，墮大深淵，入大莽林，往大僻處，爲大海沖，爲業風吹，無立足地，赴大沙場，爲大魔擒，漂於空中，爲父母兄弟姊妹子女圍繞，氣息中斷，衆人言‘當分財産’，是人哀呼‘痛啊痛啊……爸媽兒子……而拽發。此時，唯有佈施、苦行、正法可爲助伴，除法之外無餘依處，無餘怙主，無餘救者。大王，爾時正法可作洲島、處所、怙主、本師。大王，是時自臥榻中，感受後世顯現，若墮惡趣則現彼處恐怖相，爾時，任何非法皆不可救。大王，汝如是愛重之身亦終有亡時，具足功德，長久以諸多淨食等滿足滋養之，然住于最後榻時醫生離棄，衆人置之不理，心不安樂即至亡時。大王，如是沐浴、塗拭、香薰身體，以香花薰染亦定出現臭氣。大王，如是以嘎謝嘎布、綢緞等妙衣遮掩，然住于最後榻時污垢覆身，亡時赤身裸體離開人世。大王，雖以種種欲妙享樂，然捨一切後於貪不厭足中死時已至。大王，如是汝居室內香、花、飛幡、寶座、妙衣應有盡有，左右置有臥具，今縱眠其上，然汝身必將被抛於遍佈烏鴉、狐狸、人屍等令人發嘔之大屍林中，爾後身必紋絲不動臥地。大王，如是汝乘象馬，奏動聽樂，悅意歡欣，高撐傘幢等，諸君臣親友美言讚歎，目送而去。然不久亡於榻上，爲四人掮，父母兄弟悲痛捶胸，自城南門出至荒野，或葬於地下，或爲烏鴉、鷹鷲、狐狸等所食，遺骨無論火焚、抑或投于水中、抑或埋於地下，皆經風吹日曬而成粉末，飄散各處，終將腐爛。大王，如是諸行皆無常，無有可靠。」如是廣說之理，應當深思。了知死時今生的任何顯現均不能跟隨，就連最貪愛之自身亦無常變壞，因此希望在座諸位日夜唯一精勤修持正法。觀照得如此細微，產生的好處是：當下會克服對肉身物質生命狀態的執著，當下達到人空的境界。所以說，我們若要找常性、原本廣大清淨平等包容一切的空性，是否離開無常去找？不是，當理解無常當下達到的心包太虛，可以平等廣納一切的當下，那就是常，所以無常之理永恆不變就是常，它們是不二的。
二、得梵天果無常
佛陀在《毗奈耶經》裡講：「諸比丘，我憶昔日雖於輪迴中轉為梵天、帝釋、四天王天等，不可思議之尊主，然皆於不厭足中死亡，墮入惡趣」 梵天、大自在天、遍入天、帝釋天、四大天王等光芒四射，普照世界，勝過千日之光，威光赫奕超過金山，福德聲譽傳遍天下，成爲天上、地上、地下三界之主尊，並有圓滿善妙之財富嚴飾，然而他們也有死亡之時，這聖言量教證足夠明顯的了。《毗奈耶經》又云：「成就四禪天與人、非人，非天仙人、苦行盛德者，雖住經久數劫尚無常，不可依靠人身如水泡，終將各自毀離何堪言？」說明四禪天及其餘諸天、非天、一切苦行成就者、持明者也都超越不了死亡無常的規律。還有在《因緣品》中佛陀講：「具七寶輪王，其餘小王臣，沙門，婆羅門，施主等無常，眾生皆如夢」由此可知威懾四洲的轉輪王、君主大臣、沙門婆羅門以及施主等一切凡夫衆生都無法擺脫死亡無常。這就是前面師父把天界所達到定的境界，直至下如人臣以布希為例，以及在座的居士菩薩們是施主，都包括在死無常中。我們瞭解，縱使得梵天果也是無常的；你要達到無常的本性 ─ 常，那就得了生脫死、離苦得樂，掌握宇宙人生觀念，把握無常的本質；當把握無常心，由無常達無執，進入無住心的剎那，就能覺悟當體空性。
三、諸行無常
宇宙中萬事萬物都有其遷滅的本性；遷 ─ 遷移，滅 ─ 壞滅；即宇宙萬物皆逃不過遷移壞滅之結果。《廣大游舞經》裡，有這麼四句話來反應：「三有無常如秋雲，有情生死如舞者。」所有三界六道如母有情，生死變化就像秋天的過眼煙雲，像演電影一樣，是在演戲，如舞者一般；「士夫壽命如閃電」，士夫代表所有的人，過去古人講人是士大夫，所有人的壽命都經歷生老病死之變換，所以像閃電般剎那變化，稍縱即逝；如上面講過的「須臾質」，我們的細胞念念間、剎那間都在壞滅；「如陡坡水飛速逝」，大家去過黃石公園吧，山崖瀑布是「陡坡水」，你看傾洩而下的速度多快啊，那真是「飛速逝」，諸行無常也是如此。對「諸行無常」最發人深思的觀待，莫過於在《楞嚴經》裡 ─ 佛陀與波斯匿王的對話，就觀河水的生滅無常而體悟無生滅的本性。佛陀對波斯匿王說：「你三歲看恆河的水，和你現在看恆河的水，有什麼差別呢？」波斯匿王回答說：「我三歲看恆河的水，和現在看恆河的水，其外相上是有差別，但我看水的本性是無差別的。」河水不停的流動，那是無常的現象；而觀待這諸行無常的現象，使我契入到念念都不被外境所轉的無住之心，所以說：「我能觀待事物的心，是了了常明，無有生滅的。」佛陀就說：「對！那就是你原來的本來面目。」如果大家真瞭解這點，當下便會確認每個人都有原本廣大清淨、如如不動的見性，那就是吾人之本來面目，除非不敢當下承當。若恆持此心就是「見道」後的「修道位」，恆持而達任運，駕輕就熟應無所住而生其心時就是「無修道」，但非「不修道」。因此要瞭解無常的本性，不應怨聲載道，唉聲嘆氣，消極避世，更應該積極把握當下每一念，不生起私亳貪執與瞋恨，念念都以廣大的心態去包容，去了知，去處理，如此則念念回歸到廣大清淨平等的本性中，方真瞭解無常的真諦；若還未能瞭解，就得以今天所學的，反來復去將師父拋出的沙子，舉一反三的系統思維將其變成磚塊玉石。唯有如此為修而學，為學而修，學修並重，事理圓融才能真正達到心的轉變，讓自己的心靈、思想，越來越拓展，越來越開闊。
四、情器世界皆無常
外器世界初劫形成時，於空無所有、無阻無礙的虛空界中，形成了金剛不壞的金剛十字架風，其上形成了堅如金剛的水輪，在水輪上形成量同第一禪天具鐵圍山之金剛大地，在大地上，由於空中降雨而形成汪洋，翻滾的水泡分別形成高山與洲島。小洲世界的須彌山由四種珍寶而成，即東方由水晶而成，南方由琉璃而成，西方由蓮寶而成，北方由純金而成。與水交界處的持雙山等七山之間是七湖圍繞的外海灘，東方有半圓形的東勝身洲以及依之而存的小身洲與勝身洲；南方有肩胛骨形的南瞻部洲與依存的小拂洲妙拂洲；西方有圓形的西牛賀洲及小行洲與勝道行洲；北方有四方形的北俱盧洲和聲不美及聲不美悅洲。須彌山上方是尊勝宮、四園林、東北方大香樹嚴飾的善見城。群山的邊緣是大海，海的四周由等同持雙山的鐵圍山環繞，並有日月莊嚴，這就是器世界。
依賴器世界而生存的有情有從光明天下墮人間而成爲四大洲八小洲的人，以及由惡業所感而分別成爲惡趣的旁生、餓鬼、地獄衆生。其中旁生以大海爲根本處所，餓鬼的主要住所是王舍城下，八寒八熱地獄在剛底斯山下，八八相連，近邊地獄主要位於無間地獄四周。散居旁生、空遊餓鬼、孤獨地獄在人間也有。六欲天：（一）位於須彌山半邊升起日月星辰處是四大天王天；（二）其上是三十三天，三十三天上方虛空中如星辰般依次是具有無量宮的四天；（三）時分天；（四）兜率天；（五）樂化天；（六）他化自在天。須彌山間隙中住有諸非天，水間隔處是羅睺非天，中間爲星鬘非天與項鬘非天，地間隔處是淨心非天，非天的受用可與欲天相媲美。四禪天：初禪三處即梵衆天、梵輔天、大梵天，位於他化自在天上空四萬由旬之上。二禪三處即少光天、無量光天、極淨光天（即光明天）。三禪三處即少淨天、無量淨天、遍淨天。四禪八處即無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、善現天、善見天、色究竟天。前三者爲凡夫所在處，後五者爲聖者所在處，又名爲淨居地五天，它們層層向上。四無色天即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。有頂處的諸天人都是因以前獲得了無色等持而於死後轉生到此無色界的。如是所說的一器情世界稱爲四洲世間界，這樣的一千個世界，周邊爲高度等同三十三天的鐵圍山環繞，稱爲第一小千世界。如是千數的小千世界，周邊爲高度等同他化自在天的鐵圍山環繞，稱爲第二中千世界。如此千數的中千世界，周邊爲高度等同第一禪天的鐵圍山環繞，稱爲三千大千世界，即是一個殊勝化身佛示現同等身相、無有前後顯現十二相調化衆生的世界。其餘十方有圓形、半圓形、四方形等無量世界遍佈虛空，其中的衆生有的頭朝上，有的橫著，有的頭朝下，有無量種類。
現在以娑婆世界爲例，來了知情器世界的成住壞空。最初形成，現今穩住，從人壽無量歲時毗婆尸佛出世，到釋迦牟尼佛出世，直至人壽十歲之間稱爲劫初長時，即是人壽每二百年遞減，爾後每過一百年增長一歲，從十一歲到人壽八萬歲時彌勒佛出世。此後又是每一百年減少一歲，直至十歲之間（稱爲轉長時期），如是上增下減爲一次，共十八次，名爲十八返，期間有九百九十五佛出世，之後每二百年增長一歲，直至無量歲，稍許遞減時有勝解佛出世，其事業、壽量、所化眷屬數均等同前面諸佛事業、壽量、所化眷屬數的總和，並且調化以前諸佛未調化的衆生，以其願力使包括僅聞三寶聲、毀壞根本戒、做微小善事在內的衆生皆從輪迴中解脫出來，在人間的事業圓滿而示現涅槃後其教法仍如時住世，令三千大千世界的一切衆生均得解脫。後於人壽十歲時，壞劫的七火將一切焚爲灰塵。火是指太陽，有些經中說是七個太陽，有些說出現一個具有七個太陽熱量的太陽。實際上，出現了一個具有百俱胝太陽熱量的太陽而焚毀一切。爾後塵埃爲水所沖，爲風所吹，最後成爲一虛空，猶如以前未形成時一樣。《三摩地王經》中云：「一旦出現此世界，諸世間成虛空時，如前其後亦如是，當知諸法皆亦爾。」
這就將我們前面所學的總結起來；人道、畜生道等六道有感情的如母眾生，就是情世界；器世界就是身心以外，我們所依存的宇宙環境 ─ 依報世界。因為我們的內在身心都是生、住、異、滅的念念遷變、念念變化的，由心顯現的宇宙山河大地也是無常的，所以不要去執著於任何一樣東西不會遷變壞滅。還記得我們共學暇滿人身觀時所談及的古董商人嗎？第一次地震，他保住了所執愛的古玩，但他能保證臺灣不再有地震嗎？他沒有觀待到無常的本性，而去執著於外在現象，終究會吃虧的。若哪一天他護不住自己的所愛，也許他會連自己的生命都輕易拋棄；類似的狀況，因沒有認識到現象無常本性的人，愚癡到最終生起自殺的念頭，在日常生活中俯拾皆是，這種新聞報導每天都聽得見，報紙上每天都看得見；因為思想觀念錯誤了，沒有瞭解無常的本質，原本清淨廣大的本性已經常執在狹小的事事物物上，如此則諸多的疑問就不能解答了。心已被束縛怎能瞭解宇宙人生與萬物呢？時刻被事物所牽轉，就會產生迷惑疑問，此起彼落的煩惱也就因迷惑而產生了，喜怒哀樂憂悲苦也都如波浪般生起了。身心有情緒波動的變化，七情六欲就像六道輪迴之心境一樣，每一個波動就像在每一道裡面輪轉了一次。如此我們在生的時候就沒有了生 — 離苦得樂，被這些負面情緒所牽轉，眾多業力的積累，導致死亡時就被業力所牽轉，形成真正生死的外境六道；反之，當我們了知無常背後的空性、常性時，我們因為內心的念念無住、便念念清淨廣大，念念清淨之心便讓我們觀待外在的一切都清淨了，因為依報隨著正報轉，佛陀曰：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」 因此念念清淨，念念極樂剎土，念念都是覺性佛。六祖慧能大師說：「前一念迷即凡夫，後一念覺即佛。」那麼念念覺，即念念佛；念念覺悟，則念念清淨、念念在極樂，就以此實例讓大家了知。…… 待續