宗喀巴大師顯密修行次第科頌釋 下士道之實修引導下士修法
一、念死無常 (七)
開示 / 大悲恩師 上傳下鋒法師
十、三世均為無常
我們把過去、現在、未來三時的觀念一拓寬，過去、現在、未來三世就成立了。有的人說“師父啊！我不相信有三世，你能讓我看到三世嗎？”能 ，完全可能 !如果不帶任何偏見，便能真正讓你心服。
只要你早上起床的時候，就像法明居士一樣把攝影機架上，錄下早上一切行動；現在，就是現在在慈恩精舍聽法；未來，就是你回家後；把錄影帶倒轉後，就可以看到你的前世了，你早上起來的神情、面貌、一言一行跟你回家時，絕對完全不一樣了，那不是三世嗎？只要把三時推廣到三天，推廣到三年，推廣到三世豈能不成立呢？我們通過前面的共學了知今生這一世都是無常的，一推廣至三世也同理可了知無常。諸位在座的居士菩薩，且觀外境的遷變，再看看百年以前那些眾生，以及現在我們在座的大多數人百年之後也僅剩下名字而已，未來的一切衆生也都與此相同，無有生而不死之故。比自己年長的、較自己年輕的、與自己同齡的許多親友都已相繼離開人世，從而應當思維自己也不例外，終必死亡，因三世均為無常之故。
十一、三有皆無常
「三有」指欲界有、色界有、無色界有。我們人道眾生屬欲界有，而六道凡夫眾生都在三有之中，故由我們自己這種凡夫心境，可以推及六道凡夫的心境，也都會有執著現象的心境。因為沒有理解到無常的觀念，沒有理解到無常觀念背後的實質是諸法因緣生；而「因緣生」表現了因果的道理，所以我們沒有把握因果，我們時時刻刻或多或少在錯因果，而終被因果所縛，被業力遷轉於六道。四聖法界之聖者們是或多或少明瞭宇宙人生的因果，因此終究超脫了六道輪迴；而三有中的六道凡夫都沒瞭解到無常，因此被因果所縛，無論在六道任何一處，眾生都將死亡，無有不遭受死亡威脅之處，所以說三有皆是無常的，因此我們應當思維三界六道的一切衆生均不能擺脫死亡。
這還可拓寬來講，譬如有人現在想入無想定，而某某瑜伽師、某某靈修師正在講授，聽說很快可修得神通，於是便放下佛教正法就去修。果真如此，則表明此人確實沒有明瞭無常的真諦，因為縱使入於無想定經八萬大劫，最終也得五衰相現，下墮惡趣，終究白忙活，前面都已共學過了。又如黃龍禪師與呂洞賓先生的故事，呂洞賓先生證到仙人果位時，就背著個寶劍瀟灑飄逸到處雲遊。某天雲遊至黃龍禪師的道場時，依他的境界，慧眼一觀，上面紫氣騰騰哦！便思忖道：「此處必有高人也。」於是想去弄個明白，只見諸多居士和僧人們都向大殿走去，就想必定有人在此講道。他想：「既然大家都走進去，我混在裡面走進去也無妨。」哪知當他走進去坐下來過後，黃龍禪師第一句話便說：「今天不講法，有盜法者。」呂洞賓先生一看，這兒除了居士和光頭和尚，只有我一個人大不一樣，想必一定是說我了。於是站出來說道：「祖師是言我嗎？現在我不能稱為盜法者了，因為我明確告訴你了。」兩個人就機鋒相對，呂洞賓先生想到自己修煉金丹大道已至出神入化的境地，就跟黃龍祖師講:「我這樣的境界，那才是逍遙的在人世間過活。」黃龍祖師回答道：「縱饒八萬劫，終將落空亡。」這是運用佛陀於《楞嚴經》中親口所宣的偈語。道家講仙人層次僅分為天仙、地仙、鬼仙、人仙幾種，而佛陀在《楞嚴經》上分析了十種層次的仙位，天仙最高的果位受享八萬四千大劫福報後，還得五衰相現下墮；呂洞賓先生宇宙法理辯不贏，這時就用二指以神通取背上劍直斬黃龍，可惜萬般神通皆小術，只見黃龍祖師把拂塵一揚，劍就墮於地上。洞賓先生一個箭步欲拔地上劍，但劍文風不動，拔不起來，此時心悅誠服的跪下，請黃龍祖師傳授超越六道輪迴之法。黃龍祖師為他作開示導引，一開示他就把心境打開，當下徹見本來面目。所以說八仙當中唯一跳出三界六道的，真能「跳出三界外，不在五行中」的，唯有呂洞賓先生也。剛才那一幕是師父在寫小說而已，祖師爺哪有那麼大失風度的嘛！那「劍」是指見解的「見」，劍墮意即洞賓先生之見解落了下風，是故修行必先確立正知正見，否則盲修瞎煉至無色界天，亦終將落空亡矣！因無色界天仍在三有中，三有皆無常啊！
《毗奈耶經》中云：「無論是虛空，大海或山洞，住於任何處，無有不死者。」無論死於何地都是只捨棄身體，而心識卻隨著以前的業力屢屢流轉於輪迴中。《廣大遊舞經》中云：「三有無明諸衆生，愚癡之故而流轉，人天三惡趣六道，猶如瓷師之輪盤。恒戀美色動聽聲，妙香美味及樂觸，衆縛惡世之網中，如猴困于獵人網。」人間的損害尤爲繁多，諸如麻瘋、瘟疫、風、膽等疾病；小兒鬼、食肉鬼、空遊鬼、厲鬼等多種魔鬼；國王、怨敵、野人、災禍等數百危害剝奪人們的豐富財産、生身性命，以致於驟然暴死。因此不僅說明「三有的眾生是無常」的，還把無常的原因講清了，是因「無明愚癡」所致，所以應當精進修持正法，深思無常之真諦。
十二、剎那亦無常
剛才在「內外皆無常」中已分析過內而身心，外而山河大地宇宙環境都是剎那剎那的遷變無常的。壽命不僅如三有皆無常中所分析的種種損害可導致死亡，即使無有此等危害，也免不了一死。
雖然自己終生未遭受任何突如其來的損害，並且試圖以一切順緣，如飲食、營養等來延年益壽，但終將無濟於事，終究死亡。《入行論》中云：「縱似今無病，足食無損傷，然壽刹那逝，身猶須臾質。」人生一刹那也不會停留不變。《聚寶頂經》中云：「須菩提言：“士壽猶如陡坡水。”」《毗奈耶經》中云：「陡坡水流入大海，日月瀕落於西山，晝夜須臾自然逝，人壽流逝同此等。」偈云：「縱然無有諸損害，士夫壽命亦流逝，晝夜刹那皆變化，逐漸靠近死主域，猶如江河匯於海，或似日落於西山。」是故明瞭剎那亦無常時，當把握當下精勤行持宇宙人生善法。
十三、諸緣時境皆無常
諸緣 — 有善緣、有惡緣；諸法因緣生，眾多因緣和合而生；眾生，即眾緣和合而生，是故名為眾生；眾緣散則滅，當下就明瞭緣生緣滅之時空境界皆無常。我們以後講「空性」時，「緣生無常」還會開解；上士道亦開示緣生皆無常，因為緣起性空故，所以說當看事物的剎那，當體即空也；沒有離開此才有彼，沒有離開我們所看到的房屋才有虛空；離開房屋才有虛空的話，則偏於空性；沒有離開空性去談景像，若離開虛空談房屋，則偏執實有；執著於實有和偏空者，當回歸廣大清淨本體時，就知道一切現象是在空性當中緣起的，當下進入“空性不礙妙有，妙有不妨真空”的空有不二中道了義境，這就是無常觀要達到的境界。如何達到？通過瞭解“緣生皆無常”，所有諸緣時境皆無常時，就達到無執的心理狀態。因持無執的心理狀態，就不會束縛在狹小的心量上，就不會被一事一物所縛，或被事、物所牽轉。無常觀運用慣了後，就達到無住，並恆持無住之心，達到任運無住之心，終至回歸本性，就是原本廣大、清淨、平等、包容一切的空性，這就證到了本來面目。自性原本包容一切，則一切眾生皆同體，自然便會對六道眾生起「同體大悲，無緣大慈」之心。所以，真正證入空性的話，必有兩個特質 ─ 空悲不二；「空」，是明空，念念清淨，可以了了常照一切萬物；「悲」，念念慈悲對待一切眾生，而不是如木石般無情。
肆‧觀修無常之功德
若如是晝夜唯一觀修無常，則功德無量。情不自禁的生起定死無疑、現在必死、不知能否活到明日之心時，自然而然會以如熊熊烈火般的勇猛精進心修持正法，從而獲得利益現世後世的正道。目睹今生之顯現無法常存，心自然離諸貪執，自然斷除爭論、鬥爭、懷恨在心、嗔怒損惱、危害他衆等一切惡業；因無暇生起我慢我執，具有殊勝意樂與衆人相合且令人生喜，了知一切財産、眷屬、親朋好友皆是無常，從而對他們不生貪執；他們無論慘遭別人的損害，還是蒙受他人的饒益，無論受苦，抑或享樂，自己都不生貪嗔之心；他們已故或者離去或者不在也不憂傷。自己無論身處何地，都不會積累貪戀之業，無論出現順緣還是逆緣，相續中都不會産生自相貪嗔執著；日日夜夜唯以善法度過，爲修法順利而謹持三戒，苦行圓滿，梵行清淨無垢，不爲墮罪所染，因勤修正法而廣積二資路糧，因威儀不雜罪業，從而對所作所爲無有後悔之心，重新生起殊勝的信心、悲心與出離心，承蒙諸佛菩薩垂念，人、非人無機可乘，喜樂善法之天衆鼎力護佑，睡眠安樂，起床安樂，行走安樂，散步安樂，具足安樂，死時安樂，轉生樂趣，面見如來佛子，聽聞樂法，修持樂道，終於大樂洲獲得大樂果位。《毗奈耶經》中亦云：「謹持梵淨行，精勤修正道，死時無憂惱，擺脫燃燒室……」此中宣說了觀修無常可以獲得無量功德。大圓滿教法中歸納為偈語云：
彼成現在後世利樂法 心生勇猛精進恒行持
捨今世貪斷除我執迷 總之成就諸殊勝妙德
拔除諸苦速生解脫因 急修正法根本觀無常
伍‧欲越輪迴者當觀無常
於此強烈勸諫諸位乃至未對輪迴生起厭離心之前，應當精進觀修無常。無論行住坐臥、進餐、散步、言談、見到人群，還是居於都市城邑、靜處，都應當時時刻刻觀修無常，所見所聞皆當憶念無常之自性、無常之比喻、無常之教誨。《入行論》中云：「故我當一心，日夜唯思此。」若不思維無常，則有諸多過患，如唯被今生束縛，圖名求利，貪婪嗔恚，懶惰懈怠，積累貯存，爭論不休，修法不穩，因而終不能從輪迴中速得解脫。
即使作世間一般的瑣事，也因只是偶爾性的精進而不能成辦，更何況說獲得解脫菩提果位。因此，乃至未得佛果之間，我們應當精進恒持觀修無常。《入行論》中云：「今後若不勉，定當趨下流。饒益衆有情，無量佛已逝，然我因昔過，未得佛化育。若今依舊犯，如是將反復，惡趣中領受，病縛剖割苦。」燃燈佛、釋迦牟尼佛等最初也和我們一樣是衆生，但他們卻依靠精進力而得以成佛了，我們如今仍然漂於輪迴中，儘管以前有無數佛陀出世後趣入涅槃，但我們卻未能成爲他們調化的對境。思維自己因業力所牽而漂於無邊輪迴中的道理，應當下定決心於即生獲得菩提道。此身如瞬間的借用品一樣，因此必須思維無常，誠心精進修持宇宙人生善法。
今天我們就共學到此，你們可取師父所講得有道理的部份，擇其善而從之，並舉一反三的思維，再精勤行持把它轉變成自己的東西，如此方能改善自己，完善自己，昇華自己。 阿彌陀佛……