淨土法門(十)
開示 / 大悲恩師上傳下鋒法師_2015年三星寺
四、證 － 信、願、行、證中的證境，以淨土宗念佛法門來講，有四個方面來述說行與證，即持名念佛、觀相念佛、觀想念佛、實相念佛；這是一個次第。
持名念佛 ：就是專注的依西方極樂世界“南無阿彌陀佛”聖號為攝持點一心稱念。當我們一直專注念阿彌陀佛聖號的當下，這張嘴還能兩舌、惡口、綺語、妄語嗎?(眾答:不能!)就沒辦法去挑撥離間、說惡語，也無法與人閒談雜語、打妄語；那請問我們這個口業清淨沒?(眾答:清淨了!)口業清淨了!是不是淨土?!
觀相念佛 : 若我們一心持名久了過後，阿彌陀佛的莊嚴德相，會不會就自然而然的在我們的心海裡呈現出來?(眾答:會!)這就是觀相念佛。
觀想念佛 : 而當阿彌陀佛其殊勝德相湧現於我們的心海時，會不會去思維彌陀的功德呢?此為觀想念佛。就會去思維阿彌陀佛在因地的時候，是發了什麼願?又是怎麼修持而得到佛果位的?以及他的果地，西方極樂世界又是怎樣的清淨莊嚴?這些殊勝的功德，我們是依什麼來觀想的呢?一句話，就是依《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》等三經，作如法的觀想念佛。
實相念佛 : 最後當某天的一剎那或一個時間點上，自己的心境在瞬間回歸了清淨、平等、廣大，萬事萬物於己都不再形成障礙，而是清淨、廣大，能夠平等圓融包容一切的狀態；這個時候我們這顆心，是不是與諸佛菩薩的心相同?(眾答:是!)實相念佛!因為眾生的心原本也是清淨的，而佛心是已開啟原本的清淨心；所以，「心、佛、眾生」三無差別。這就是實相念佛!
接下來就進行《佛說阿彌陀經》一直到五經，作一淺顯的經文講解，因時間的關係，僅能作淺解，沒辦法全講，大家要專心!《佛說阿彌陀經》主要是講什麼內容呢?《佛說無量壽經》是講哪些內容呢?《佛說觀無量壽經》的內容又是講了什麼?師父就把這三部經文簡單的總結如下，簡單的跟大家介紹一下，如此，當你今後在看這三本經文的時候，就容易看得懂!現在就請眾菩薩認真聽聞。
《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》這三本經文，大家最熟悉的是哪一本?眾菩薩!(眾答:《阿彌陀經》)好!《阿彌陀經》。你們最熟悉《阿彌陀經》，每天都在念，那請問《阿彌陀經》主要在講什麼?(眾答:西方極樂世界)講阿彌陀佛西方極樂世界的國土莊嚴，以及那片淨土裡所有眾生的清淨莊嚴。在西方極樂世界裡，有沒有三惡道的眾生?(眾答:沒有)我們這個娑婆世界裡，有沒有三惡道?(眾答:有)有畜生道、餓鬼道、地獄道；而極樂世界無三惡道，連三惡道之名也未曾聽說過；也沒有戰爭、貧困、病苦等；那裡的眾生更不像我們是經由母體子宮孕育而生，都是由閃閃發光的蓮花苞中所生，在淨土中，所有感情的生命體就是這樣的莊嚴。
極樂剎土又是何等的莊嚴呢?在我們地球上，最珍貴的稀有金屬是什麼?(眾答:黃金)黃金!而阿彌陀佛極樂世界的國土又是個怎樣的景況?(眾答:黃金為地)黃金為地!再看我們現在的建築，牆壁的材質都各自標榜是國外最珍貴的大理石，但最終也還只是“石頭”；而阿彌陀佛的極樂世界是什麼?(眾答:珠寶)珠寶為牆，大多為鑽石、翡翠...等這些稀有珍貴的晶鑽寶石所鑲飾的；你們再看外面各地的行道樹，如果沒下雨，每一棵樹都無精打采的，為什麼?因為樹葉上都是滿滿的灰塵，像沒洗臉一樣；而阿彌陀佛極樂世界裡的樹木，每一棵樹都閃閃發光，並有珠寶為飾，同時還會發出悅耳的妙音。
這國土一切的莊嚴，就是《佛說阿彌陀經》在講阿彌陀佛極樂世界的“依正莊嚴”。正報
— 指的是身心世界；譬如說:傳鋒師父的身與心靈，以及在座每個人的身心靈都是清淨而莊嚴。依報 — 就是所依怙的外在國土莊嚴。所以，《佛說阿彌陀經》主要就是述說阿彌陀佛西方極樂世界的眾生與外在環境的種種清淨、莊嚴。
《佛說無量壽經》的內容是講什麼呢?主要是介紹阿彌陀佛莊嚴的佛國淨土，是由何原因所成就的。阿彌陀佛在成佛前，其最初在因地是一位國王，後來捨棄王位，決定潛心悟道而出家修行；且虔心禮拜諸佛菩薩後，聽聞諸佛淨土的妙樂莊嚴，而心生仰慕；於是發下宏願，將來若自己成佛後，必將各諸佛淨土莊嚴的景象，都彙集於一處；所以總結起來，阿彌陀佛共發下了四十八大願，以此宏願含攝一切眾生，但凡稱念阿彌陀佛名號的眾生，將往生其清淨國度，聽聞佛法，精勤修持，無有障礙，直至成佛。
於是阿彌陀佛在他所發的慈悲願力下，經過無數劫的努力修持，終至福慧圓滿，證入佛果位；並因其成就而化現了無比莊嚴、清淨的佛國剎土
— 阿彌陀佛西方極樂世界。不僅釋迦牟尼佛讚嘆，在《佛說阿彌陀經》裡也說到，阿彌陀佛西方極樂世界為十方一切諸佛所共行讚嘆!這就是《佛說無量壽經》一個淺略的簡介。
接下來是《佛說觀無量壽經》，《佛說觀無量壽經》有以下幾個方面的內容:
1.《佛說觀無量壽經》裡提出，如何到阿彌陀佛極樂世界的修行方法，即「淨業三福」。我們現在共學的淨土法門，就是在修淨業，而非五濁惡世的濁業。淨業的方法就是要修持「淨業三福」，此淨業三福總結起來就是下士道、中士道、上士道。如孝敬父母、尊重師長、明信因果就屬「下士道」；出家、持戒、修梵行是屬「中士道」；發菩提心願則屬「上士道」，這就是三種能快速積累福慧功德資糧的方法。實際上，不光是我等凡夫依此修持，十方三世諸佛也是如此，如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛...等，都是依三淨業為正因，精勤修持而獲得成就的。故說「淨業三福」為淨業行人成就的資糧。
另外，還要修持「戒定慧」三學(也稱三福)。在座的居士菩薩定字輩、法字輩的學沒學戒定慧三學?(眾答:學了)《居士戒學》是不是戒學?其它的儀軌裡含不含了定慧之學?(眾答:含了)。所以，你們都具足了「淨業三福」，要明瞭這樣才是圓滿。如果沒有具學「戒定慧」此三學，只念阿彌陀佛，且邊念邊心生懷疑，甚至還毀謗其他經典，那就真的麻煩了!
因此，修淨業的根本就要記住:有下士道、中士道、上士道；就是孝順父母、尊敬師長、關心他人(人間愛心)、明信業果；接著應該要持戒，有初離心；乃至生起菩提心。而「戒定慧」三學，我們知道戒定慧三學是以「戒」為根本；佛陀在世宣法時，也是強調修一切淨業當以戒為其本。所以，你們三皈依的弟子，首先師父傳了什麼戒?(眾答:三皈依戒)三皈依戒，開出來三應學、三同分，分了九戒。如果我們把這九戒合成三戒守好了，能不能到極樂剎土?(眾答:能!)一定到極樂剎土!
所以，《佛說觀無量壽經》就開示淨業三福:第一“人天之福”；第二“小乘聲聞緣覺之福”；第三“大乘菩薩之福”。經中有云:「欲生彼國者，當修三福；一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」這是不是下士道的修法?(眾答:是!)；「二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」這是中士道的修法；「三者發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。」這是不是上士道大乘菩薩道的修法?(眾答:是!)這就是淨業三福，《佛說觀無量壽經》裡的原文；總結起來就是:人天之福、小乘聲聞緣覺之福、大乘菩薩之福；當這福慧圓具時，便成就了佛果位。
2. 《佛說觀無量壽經》有十六種觀法，故又稱《十六觀經》。主要闡述十六種妙觀法；礙於時間所限，師父現在只能給你們種個因，作一簡略概說，今後有時間再詳講。十六種觀法:一“日觀”；二“水觀”；三“地觀”；四“樹觀”；五“池觀”；好!以上這五種觀法在我們《極樂願文》的儀軌裡，有沒有?(眾答:有)那泉池、園林、果樹的觀法就懂了。六“總觀”；七“花座觀”(蓮花座觀想)；八“像觀”；九“佛身觀”；十“觀音觀”；十一“勢至觀”；十二“普觀”；十三“雜觀”；十四“上三品觀”；十五“中三品觀”；十六“下三品觀”。整個《佛說觀無量壽經》內容的主題，就是講解這十六種的觀法。只要在定境中，運用這十六種妙觀法，你就可以看見阿彌陀佛的極樂世界，由此就更具足信心與正見。
3. 《佛說觀無量壽經》第三大內容就是“九品蓮花”的因果關係。“九品蓮花”是指上三品(上上品、上中品、上下品)、中三品(中上品、中中品、中下品)、以及下三品(下上品、下中品、下下品)等九品；這九品蓮花的莊嚴、大小，是依你今生所修行的福報、智慧而感得的結果。所以，西方極樂世界各個品位的正因，是以往生者的因行(在因地的一切行為)而有勝劣；往生至極樂世界相有等差，以及往生極樂世界後見佛、成佛，亦有急緩之別，從而就分為上、中、下的「三輩九品」(上輩上三品、中輩中三品、下輩下三品)，故稱九品蓮花。
西方極樂世界是諸上善人聚會一處，這裡都是沒有煩惱痛苦的諸上善人，聚集在這美麗莊嚴的佛土，是阿彌陀佛慈悲為了普渡眾生而顯現的淨土；並以其四十八宏大願力，加持六道眾生，凡敬信諸佛、持念阿彌陀佛聖號者，通過自力的信、願、行、證的內因，及阿彌陀佛外在的無上加持願力，兩者內因外緣的和合，讓我們都能往生至阿彌陀佛極樂世界。
那這九品是怎麼來分的?師父在這就要跟大家來作溝通，應該依剛才所共學的“人天福報”、
“聲聞緣覺乘出離心阿羅漢的福報”、“菩薩乘福報”三種層次作分別。假設今天我們對阿彌陀佛生起信心，恆念聖號，也希求往生阿彌陀佛極樂世界，但僅求自己今生事事安好，請問這種念佛的心態是人天乘之心?還是解脫出離心?或菩提心?(眾答:人天乘)是為了求人天福報的心；同時既無謗佛、謗法、謗僧，亦不起疑心，此種人念佛所累積的功德，在其往生淨土也僅能位屬人天乘下品(下輩三品)。若能瞭解於人道中一切榮華富貴，再富貴最終也如朝露、煙雲般無常，而不去貪著並將其運用於利他善行，為自己積功累德，自己又能繼續修正三業心求解脫，帶著這種解脫出離心持念阿彌陀佛聖號，其往生極樂剎土時，則會在中輩三品；若在這之上，我們念佛唸到有一定的境界了，把念佛法門的殊勝功德分享他人，並帶著大眾積功累德，請問這種利他之心，殊不殊勝?(眾答:殊勝)利他菩提心!就是說為了利益六道輪迴中的眾生，希望眾生也能像自己一樣獲得解脫，究竟成佛，以此利他菩提心帶領大眾念佛，那麼在臨命終時，必往生極樂世界裡的上輩三品。所以，根據我們自己的心性、行為之勝劣，往生極樂世界就會分別出這三品，自然成佛的時間也就有了急緩之別。……待續